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第2部分（第2页）

1。吾生也有涯，而知也无涯。以有涯随无涯，殆已；已而为知者，殆而已矣。

（我们的生命是有限的，而知识却是无限的。要想用有限的生命去追求无限的知识，便会感到很疲倦；既然如此还要不停地去追求知识，便会弄得更加疲困不堪！

2、名也者，相轧也；知也者，争之器。二者凶器，非所以尽行也。

（名是相互倾轧的原因；智是相互斗争的手段。两者是凶器，是不可以尽行的。）

3、天下有道，圣人成焉；天下无道，圣人生也。方今之时，仅免刑焉。福轻乎羽，莫之知载；祸重乎地，莫之知避。

（天下有道，圣人可以成就事业；天下无道，圣人只能保全生命。现在这个时代，仅仅可以避开刑戮。幸福不过像羽毛那样轻，不知怎样才可以去承受；祸患重得像大地一样，不知怎样才能避免。）

4、人皆知有用之用，而莫知无用之用也。

（人们都知道有用的用处，但不懂得无用的更大用处。）

5、泉涸，鱼相与处于陆，相呴以湿，相濡以沫，不如相忘于江湖。

（泉水干了，好多鱼被困在陆地上，相互用嘴吐气，用吐沫相互沾湿，这就莫如在江湖中生活自由自在，相互忘掉。）

6、夫大块载我以形，劳我以生，佚我以老，息我以死。故善生者，乃所以善死也。

（大自然给我形体，用生使**劳，用老使我清闲，用死使我安息。所以称善我生存的，也同样称善我的死亡。

7、故跖之徒问于跖曰：“盗亦有道乎？”跖曰：“何适而无道邪？夫妄意室中之藏，圣也；入先，勇也；出后，义也；知可否，知也；分均，仁也。五者不备，而能成大盗者，天下未之有也。”

（因此盗跖的门徒问盗跖说：“做大盗的也有法则吗？”盗跖回答说：“无论哪个地方都怎么会没有法则呢？凭空猜想屋里储藏着多少财物，这就是聪明；带头先进入屋里的，就是勇；最后退出屋子的，就是义；酌情判断是否动手的，就是智；分赃均等的，就是仁。这五种不具备而成为大盗的，天下是决不会有的。”）

8、圣人不死，大盗不止。

9、彼窃钩者诛，窃国者为诸侯。

10、故绝圣弃知，大盗乃止。

11。吾以天地为棺椁，以日月为连璧，星辰为珠玑，万物为送賷。吾葬具岂不备邪？《庄子·列御寇》

12。巧者劳而知者忧，无能者无所求。饱食而遨游，泛若不系之舟，虚而遨游者也。《庄子·列御寇》

＇编辑本段＇庄子所持的宇宙和人的关系

庄子所持的宇宙与人的关系是“天人合一”的，是物我两忘的，所以他有着通达的生死观；庄子认为是道给了我们形貌，天给予了我们形体，我们要做的是不要因为好恶而损害自己的本性。他以人的完整生命为起点来思考人应当度过一个怎样的生活旅程。

他超越了任何知识体系和意识形态的限制，站在天道的环中和人生边上来反思人生，他的哲学是一种生命的哲学，他的思考也具有终极的意义。而且还有很多思想十分超前，比如“一尺之捶，日截其半，万世不竭”，就是数学里的极限思想。

＇编辑本段＇庄子的哲学

“仁义”二字被视为儒家思想的标志，“道德”一词却是道家思想的精华。庄子的“道”是天道，是效法自然的“道”，而不是人为的残生伤性的。

庄子的哲学主要接受并发展了老子的思想。他认为“道”是超越时空的无限本体，它生于天地万物之，而又无所不包，无所不在，表现在一切事物之中。然而它又是自然无为的，在本质上是虚无的。

在庄子的哲学中，“天”是与“人”相对立的两个概念，“天”代表着自然，而“人”指的就是“人为”的一切，与自然相背离的一切。“人为”两字合起来，就是一个“伪”字。

庄子主张顺从天道，而摒弃“人为”，摒弃人性中那些“伪”的杂质。顺从“天道”，从而与天地相通的，就是庄子所提倡的“德”。

在庄子看来，真正的生活是自然而然的，因此不需要去教导什么，规定什么，而是要去掉什么，忘掉什么，忘掉成心、机心、分别心。既然如此，还用得着政治宣传、礼乐教化、仁义劝导？这些宣传、教化、劝导，庄子认为都是人性中的“伪